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《易学评论》(五十三)

    中卷:帝制时期"易学"评论

    第五篇:宋代"易学"评论

    第二章:评北宋张载的易学观

    一、评张载对《易传·系辞》筮法言论的注说

    因《横渠易说》里对《易传·系辞》内容是分句注释编排上不容易看明白谁与谁,我们先将对一些《系辞》内容与注释上给于注明,即括号里的说明,以及括号里简评张载对其所进行的注释说法。

    (《系辞》文)“圣人设卦观象,系辞焉而明吉凶,刚柔相推而生变化。是故吉凶者,失得之象也;悔吝者,忧虞之象也;变化者,进退之象也;刚柔者,昼夜之象也;六爻之动,三极之道也。”

    (张注)“吉凶者,失得之着也;变化者,进退之着也;设卦系辞,所以示其着也。

    吉凶变化,悔吝刚柔,易之四象欤!悔吝由赢不足而生,亦两而已。“变化进退之象”云者,进退之动也微,必验之于变化之着,故察进退之理为难,察变化之象为易。

    六爻尽利而动,所以顺阴阳、刚柔、仁义、性命之理也,故曰“六爻之动,三极之道也”。

    (简评:以经释经,即以《系辞》经文含义再进行其解释,但也曾加了时代思想,如“所以顺阴阳、刚柔、仁义、性命之理也”之说里的"性命之理"。可以说是他的理学内容,不过其理学的理论又是来自于易学,即《系辞》也。)

    (《系辞》“是故君子所居而安者,易之序也;”

    (张注)“序犹言分也。易之中有贵有贱,有吉有凶,皆其自然之分也。所居皆安之,君子安分也。”

    (《系辞》)“所乐而玩者,爻之辞也。”

    (张注)“言君子未尝须臾学不在《易》。玩,玩习也,每读则每有益,所以可乐。

    (《系辞》)“居则观其象而玩其辞,动则观其变而玩其占。”

    (张注)占非卜筮之谓,但事在外可以占验也,观乎事变,斯可以占矣。盖居则观其象而玩其辞,此所以动则观其变而玩其占也。

    (张载这里所通过上句《系辞》里的话,给以占卜上进行的解释。说明张载并不反对圣人所言的占卜,已然是亦理亦占方法去注释经文。)

    (《系辞》)“彖者,言乎象者也;”

    (张注)“象,谓一卦之质。齐小大者存乎卦,卦有称名至小而与诸卦均齐者,各着其义也,盖称名小而取类大也。辨吉凶者存乎辞,欲见小疵者,必存乎辞。”

    (张载通过对上一句经文,所注释为"象"的根本特征是"卦",其卦系上辞,是用于分辨吉凶的,无疑是说卜筮那套东西的。)

    (《系辞》)“易与天地准,故能弥纶天地之道。”

    (张注)“易与天地准”,此言易之为书也。易行乎其中,造化之谓也。言“弥纶”“范围”,此语必夫子所造。弥者弥缝补缀缉之义;纶者往来经营之义。

    易之为书与天地准。易即天道,独入于爻位系之以辞者,此则归于人事。盖卦本天道,三阴三阳一升一降而变成八卦,错综为六十四,分而有三百八十四爻也。因爻有吉凶动静,故系之以辞,存乎教诫,使人动则观其变而玩其占,其出入以度,内外使知惧,又明于忧患与故,无有师保,如临父母。圣人与人撰出一法律之书,使人知所向避,易之义也。

    (这段解释《易传·系辞》经文上的话,这可是体现张载以汉象数占验说法去注释经文。既有八卦卦气说,又有六十四卦上的错综说,归根于八卦占筮说法。这由此说明帝制时期里没有纯义理释《易》者,只有象数义理与象数筮术说《周易》之分。张载已然是运用象数和筮说《易经》(《周易》和《易传》)。从这里所说来看,他提出的传承以往圣人的绝学是有其名,而无其真,张载不如王弼,传承真孔子的易学思想,而张载传承假圣人的易学学说。虽张载解《周易》不如王弼,但比孔颖达疏《周易》进步,张对《周易》注释并不杂筮说。)

    (《系辞》)“大衍之数五十,其用四十有九。”

    (张注)“天地之数也,一固不为用。“天一,地二,天三,地四,天五,地六,天七,地八,天九,地十。”夫天混然一物,无有终始首尾,其中何数之有?然此言者特示有渐尔,理须先数天,又必须先言一,次乃至于十也。且天下之数止于十,穷则自十而反一。又数当止于九,其言十者,九之耦也。扬雄亦曰“五复于五行与五相守”者,盖地数无过天数之理,孰有地大于天乎?故知数止于九,九是阳极也,十也者姑为五之耦焉尔。

    (《系辞》)“分而为二以象两,挂一以象三,揲之以四以象四时,归奇于扐以象闰,五岁再闰,故再扐而后挂。”

    (张注)“天数五,地数五,五位相得而各有合。天数二十有五,地数三十,凡天地之数五十有五,此所以成变化而行鬼神也。”

    (《系辞》)“乾之策二百一十有六,坤之策百四十有四,凡三百有六十,当期之日。二篇之策万有一千五百二十,当万物之数也。

    (张注)“极两两,是为天三。数虽三,其实一也,象成而未形也。地两两,地刚亦效也,柔亦效也。七离九。六坎八。

    参天两地,此但天地之质也,通其数为五。乾坤止正合为坎离,坎离之数当六七,精为日月,粗为水火,坎离合而后万物生。得天地之最灵为人,故人亦参为性,两为体,推其次序,数当八九。八九而下,土其终也,故土之为数终于地十。过此以往,万亿无穷,不越十终反一而已。阳极于九,阴终于十,数乃成,五行奇耦乃备。过此周而反复始,滋至无算,不越于是。阳用其极,阴不用极而用六者,十者,数之终,九之配也。地无踰天之理,终于其终而已焉。

    参天两地,五也。一地两,二也。三地两,六也,坤用。五地两,十也。一天三,三也。三天三,九也,乾用。五天三,十五也。凡三五乘天地之数,总四十有五,并参天两地者自然之数之五,共五十。虚太极之一,故为四十有九。

    “挂一象三”,象天地之三也。揲四,象四时也。揲象四时,揲之数不过十,十时乃三岁半,举三揲多之余也。直云“五岁再闰”者,尽余遇多之极数也。揲常余九,则揲者四十而已,四十乃十四时之数也。此相间循环之数也。

    “五位相得而各有合”,一二相间,是相得也;各有合,以对相合也,如一、六,二、七,三、八,四、九。各有合,神也;位相得,化也。奇,所挂之一也;扐,左右手四揲之余也。再扐后挂者,每成一爻而后挂也,谓第二第三揲不挂也。闰常不及三岁五年而再至,故曰“五岁再闰”。此归奇必俟于再扐者,象闰之中间再岁也。

    “成变化而行鬼神”,成行阴阳之气而已矣。

    (以上张载对"大衍之数"筮法上的诸多说法,无疑是筮法上的无稽之谈。)

    (《系辞》)“是故四营而成易,十有八变而成卦,八卦而小成。引而伸之,触类而长之,天下之能事毕矣。显道神德行,是故可与酬酢,可与祐神矣。”

    (张注)“示人吉凶,其道显;阴阳不测,其德神。显故可与酬酢,神故可与祐神;受命如响故可与酬酢,知来藏往故可与祐神。示人吉凶,其道显矣;知来藏往,其德行神矣。语蓍龟之用也。

    显道者,危使平,易使倾,惧以终始,其要无咎之道也。神德行者,寂然不动,冥会于万化之感而莫知为之者也。受命如响,故可与酬酢,曲尽鬼谋,故可与祐神。显道神德行,此言蓍龟之行也。”

    (此张载注释,已然是归结到蓍龟之说上,即筮占上。)

    (《系辞》)“易有圣人之道四焉:以言者尚其辞,以动者尚其变,以制器者尚其象,以卜筮者尚其占。”

    (张注)“辞、变、象、占,皆圣人之所务也,故易道具焉。一本无易道具焉四字,有故曰神而明之,存乎其人十字……。”

    (张载所注释,并不否定“占是圣人之所务也。”

    (《系辞》“天生神物,圣人则之;”

    (张载注)“天生蓍龟,圣人则之以占兆。一云“占之以兆”。

    (张载解释为圣人用蓍龟占卜。)

    (《系辞》)“天地变化,圣人效之;”

    (张注)“天地变化,圣人作易以着蓍龟效之,故曰“圣人效之”。

    (张载已然把"圣人效之",归结到是用“蓍龟”占卜说上。岂是“为往圣继绝学,为万世开太平”么?都去继承圣人的“蓍龟”占卜,岂能开出世道太平吗?)

    总之,从张载对《系辞》经文上的占筮之说,张载已然在解释上肯定圣人效法占筮。张载已然是亦筮亦理的易学思想。

    张载不但对《易经》有注释,而且还有对《易》的论述,我们也看一看张载对《易》又是如何论述的。

    二、评张载《大易篇》里论《易》的易学观

    《大易篇》是张载的《正蒙》一书里十七篇文章之一,现全文录下。

    《大易篇》第十四

    “《大易》不言有无,言有无,诸子之陋也。《易》语天地阴阳,情伪至隐赜而不可恶也。诸子驰骋说词,穷高极幽,而知德者厌其言。故言为非难,使君子乐取之为贵。《易》一物而三才:阴阳气也,而谓之天;刚柔质也,而谓之地;仁义德也,而谓之人。《易》为君子谋,不为小人谋,故撰德于卦。虽爻有小大,及系辞其爻,必谕之以君子之义。

    一物而两体,其太极之谓欤!阴阳天道,象之成也;刚柔地道,法之效也;仁义人道,性之立也。三才两之,莫不有乾坤之道。

    阴阳、刚柔、仁义之本立,而后知趋时应变,故“乾坤毁则无以见易”。

    六爻各尽利而动,所以顺阴阳、刚柔、仁义、性命之理也,故曰“六爻之动,三极之道也”。

    阳徧体众阴,众阴共事一阳,理也。是故二君共一民,一民事二君,上与下皆小人之道也;一君而体二民,二民而宗一君,上与下皆君子之道也。

    吉凶,变化,悔吝,刚柔,《易》之四象欤!悔吝犹赢不足而生,亦两而已。

    尚辞则言无所苟,尚变则动必精义,尚象则法必致用,尚占则谋必知来。四者非知神之所为,孰能与于此?

    《易》非天下之至精,则词不足待天下之问;非深,不足通天下之志;非通变极数,则文不足以成物,象不足以制器,几不足以成务。非周知兼体,则其神不能通天下之故,不疾而速,不行而至也。

    示人吉凶,其道显矣;知来藏往,其德行神矣。语蓍龟之用也。

    显道者,危使平,易使倾,惧以终始、其要无咎之道也。神德行者,寂然不动,冥会于万化之感,而莫知为之者也。受命如响,故可与酬酢;曲尽鬼谋,故可以佑神。

    开物于几先,故曰“知来”;明患而弭其故,故曰“藏往”。“极数知来”,前知也。前知其变,有道术以通之,君子所以措于民者远矣。wap..OrG

    “洁静精微”,不累其迹,知足而不贼,则于《易》深矣。一本云“深于《易》矣”。

    天下之理得,元也;会而通,亨也;说诸心,利也;一天下之动,贞也。

    乾之四德,终始万物,迎之随之不见其首尾,然后推本而言,当父母万物。

    《彖》明“万物资始”,故不得不以元配乾;坤其偶也,故不得不以元配坤。

    仁统天下之善,礼嘉天下之会,义公天下之利,信一天下之动。

    六爻拟议,各正性命,故乾德旁通,不失太和而利且贞也。

    颜氏求龙德正中而未见其止,故择中庸得一善则拳拳服膺,叹夫子之忽焉前后也。

    乾三四,位过中重刚,庸言庸行不足以济之,虽大人之盛有所不安,外趋变化,内正性命,故其危其疑,艰于见德者,时不得舍也。九五,大人化矣,天德位矣,成性圣矣。故既曰“利见大人”,又曰“圣人作而万物睹”。亢龙以位画为言,若圣人则不失其正,何亢之有?

    圣人用中之极,不勉而中;有大之极,不为其大。大人望之,所谓绝尘而奔,峻极于天,不可阶而升者也。

    乾之九五曰:“飞龙在天,利见大人”,乃大人造位天德,成性跻圣者尔。若夫受命首出,则所性不存焉。故不曰“位乎君位”,而曰“位乎天德”;不曰“大人君矣”,而曰“大人造也”。

    庸言庸行,盖天下经德达道,大人之德施于是者溥矣,天下之文明于是者着矣。然非穷变化之神以时措之宜,则或陷于非礼之礼,非义之义,此颜子所以求龙德正中,乾乾进德,思处其极,未敢以方体之常安吾止也。

    惟君子为能与时消息,顺性命,躬天德,而诚行之也。精义时措,故能保合大和,健利且贞,孟子所谓始终条理,集大成于圣智者欤!《易》曰:“大明终始,六位时成,时乘六龙以御天。乾道变化,各正性命。保合大和,乃利贞。”其此之谓乎!

    成性,则跻圣而位天德。乾九二正位于内卦之中,有君德矣,而非上治也。九五言上治者,言乎天之德、圣人之性,故舍曰“君”而谓之“天”,见大人德与位之皆造也。

    大而得易简之理,当成位乎天地之中,时舍而不受命,乾九二有焉。及夫化而圣矣,造而位天德矣,则富贵不足以言之。

    “乐则行之,忧则违之”,主于求吾志而已,无所求于外。故善世博化,龙德而见者也;若潜而未见,则为己而已,未暇及人者也。

    “成德为行”,德成自信则不疑所行,日见乎外可也。

    乾九三修辞立诚,非继日待旦如周公,不足以终其业。

    九四以阳居阴,故曰“在渊”;能不忘于跃,乃可免咎。“非为邪也”,终其义也。

    至健而易,至顺而简,故其险其阻,不可阶而升,不可勉而至。仲尼犹天,“九五飞龙在天”,其致一也。

    “坤至柔而动也刚”,乃积大势,诚而然也。

    乾至健无体,为感速,故易知;坤至顺不烦,其施普,故简能。

    坤先迷不知所从,故失道;后能顺听,则得其常矣。

    造化之功,发乎动,毕达乎顺;形诸明,养诸容载;遂乎说润,胜乎健;不匮乎劳,终始乎止。

    健、动、陷、止,刚之象;顺、丽、入、说,柔之体。

    “巽为木”,萌于下,滋于上。“为绳直”,顺以达也。“为工”,巧且顺也。“为白”,所遇而从也。“为长,为高”,木之性也。“为臭”,风也,入也。“于人为寡发广颡”,躁人之象也。

    “坎为血卦”,周流而劳,血之象也;“为赤”,其色也。

    “离为乾卦”,“于木为科上槁”,附且躁也。

    “艮为小石”,坚离入也;“为径路”,通或寡也。

    “兑为附决”,内实则外附必决也;“为毁折”,物成则上,柔者必折也。

    “坤为文”,众色也;“为众”,容载广也。

    “乾为大赤”,其正色也;“为冰”,健极而寒甚也。

    “震为萑苇”,“为苍茛竹”,“为旉”,皆蕃鲜也。

    陷溺而不得出为坎,附丽而不能去为离。

    艮一阳为主于两阴之上,各得其位而其势止也。《易》言“光明”者,多艮之象,着则明之义也。

    蒙无遽亨之理,由九二循循行时中之亨也。

    “不终日贞吉”,言疾正则吉也。仲尼以六二以阴居阴,独无累于四,故其介如石;虽体柔顺,以其在中而静,何俟终日,必知几而正矣。

    坎维心亨,故行有尚。外虽积险,苟处之心亨不疑,则虽难必济而往有功也。

    中孚,上巽施之,下悦承之,其中必有感化而出焉者。盖孚者覆乳之象,有必生之理。

    物因雷动。雷动不妄,则物亦不妄,故曰“物与无妄”。静之动也,无休息之期,故地雷为卦,言反又言复,终则有始,循环无穷。人,指其化而裁之尔;深,其反也;几,其复也;故曰“反复其道”,又曰“出入无疾”。

    “益,长裕而不设”,益以实也;妄加以不诚之益,非益也。

    “井渫而不食”,强施行恻,然且不售,作《易》者之叹欤!

    阖户,静密也;辟户,动达也。形开而目睹耳闻,受于阳也。

    辞,“各指其所之”,圣人之情也。指之所,趋时尽利,顺性命之理,臻三极之道也。能从之则不陷于凶悔矣,所谓“变动以利言”者也。然爻有攻取爱恶,本情素动,因生吉凶悔吝而不可变者,乃所谓“吉凶以情迁”者也。能深存《系辞》所命,则二者之动见矣。又有义命当吉当凶、当否当亨者,圣人不使避凶趋吉,一以贞胜而不顾,如“大人否亨”,“有陨自天”;“过涉灭顶凶无咎”,损益“龟不克违”;及“其命乱也”之类。三者情异,不可不察。

    因爻象之既动,明吉凶于未形,故曰“爻象动乎内,吉凶见乎外”。

    “富有”者,大无外也;“日新”者,久无穷也。

    显,其聚也;隐,其散也。显且隐,幽明所以存乎象;聚且散,推荡所以妙乎神。

    “变化进退之象”云者,进退之动也微,必验之于变化之着。故察进退之理为难,察变化之象为易。

    “忧悔吝者存乎介”,欲观《易》象之小疵,宜存志静,志所动之几微也。

    往之为义,有已往,有方往,临文者不可不察。”

    由上张载的论《周易》著作所看,是以《易传》而阐述《周易》为宗旨。与王弼的《周易略例》相比,其逊色也。即少有自已的研究成果与思想,无非是《易传》里的说法,特别是《易传·系辞》与《说卦》里的阴阳、刚柔、爻位阴阳及八经卦取象、阴阳说法。当然也加入很少的"有无"、"仁义"之说。

    总之,张载论题名称与王弼的《周易略例》名称相比,则不正确。"大易"是指《周易》,或是指《易传》呢?难道"大易"是指《周易》,若称"小易"则是《易传》啦?更重要的是论述《周易》,已然是遵循《易传·系辞》里"四焉"说。

    张载如是说:“吉凶,变化,悔吝,刚柔,《易》之四象欤!悔吝犹赢不足而生,亦两而已。尚辞则言无所苟,尚变则动必精义,尚象则法必致用,尚占则谋必知来。四者非知神之所为,孰能与于此?”

    这张载所论《周易》与王弼的《周易略例》之论相比,显然是一种倒退,他没有王弼的那双慧眼。因王弼不把《周易》当卜筮看待,故不对《易传·系辞》作注释,无疑是王弼的慧眼,他看出那里面的一些筮术说法非圣人言。

    那么张载的易学是归为"义理"或是"象数"呢?很难归宗。从对《周易》简略的注释,以经释经,遵循《易传》里的《彖》与《象》解释《周易》的易学思想为宗旨。这点与王弼同,应是吸收王弼的易学思想。但对《系辞》注释,又认可《系辞》里对《周易》有占筮的功用说法,并且所著《大易篇》,同样论述《周易》有占筮一焉。若要分派,那么,张载应与孔颖达同,属亦筮亦理的易学派。周易归来的周易哲学解读